Иван Купала – один из самых любимых народных праздников. Ведь кто из нас не кричал в детстве восторженно: «Иван Купала, обливай кого попало!» Отмечают его 7 июля весело и с размахом. С этим днем связано немало обычаев и традиций, многие из которых соблюдаются и до сих пор. О том, как зародился этот праздник, и какие это традиции рассказала профессор, доктор исторических наук из Хакасии Валентина Асочакова.
– Валентина Нестеровна, расскажите о происхождении данного праздника?
– Он существовал у восточных славян в дохристианский период и символизировал смену времен года – «проводы лета», связан с плодородными и производительными силами природы, солнцем, живительной водой. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, Заря-зарница, красная девица. Дохристианское название праздника Ивана Купалы до сих пор неизвестно. Само же название – народно-христианское. В литературе встречается утверждение о том, что имя Купала имеет очень древнее происхождение и восходит к индоевропейскому глаголу, имевшему значение «кипеть, вскипать, страстно желать», возможно, родственно, имени римского бога любви Купидона. В русском языке этот корень сохранился в слове «кипеть» (волноваться, бурлить, пениться). С течением времени древнее значение имени божества забылось, и слово стали возводить к современному «купаться». Отсюда традиция обливаться водой. Ряд ученых считает, что Купала – это действительно имя божества, олицетворяющего летнее плодородие.
– Когда его отмечают?
– Есть две даты. По старому стилю во время летнего солнцестояния (20-22 июня). Причем в старом месяцеслове написано, что в это время был «первый покос». День считался самым длинным в году, а ночь – самой короткой. С введением григорианского стиля его стали отмечать в ночь с 6 на 7 июля – праздник Рождества Иоанна Крестителя (в переводе с греческого «погружатель», «купатель»). Таким образом, на старый языческий обряд наслоился христианский. Имя божества было окончательно переосмыслено и перенесено на Иоанна Крестителя. А так как крещение сопровождалось троекратным купанием в купели, то смысл праздника в народе стали понимать, как массовое ритуальное купание, после которого разрешалось купаться в реках и открытых водоемах.
– Какие традиции этого народного праздника сохранились до сих пор?
– К примеру, купальский обряд сохранился плохо, все действия, вероятно, связаны с земледельческими интересами, будущей жатвой, успех которой хотели обеспечить. В ряде источников сохранилось описание древнего обряда: собираются люди обоего пола, плетут венки из съедобных трав и кореньев, «опоясавшись» растениями, разжигают костры, водят хороводы, прыгают через огонь, «самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносят», распевая свои песни. Интересно, что купальскому огню приписывалась особая сила, его разжигали не от другого огня, а через трение. Новый огонь возжигался потому, что ему приписывали волшебную, магическую очистительную силу – создавать и сохранять здоровье. Утром шли к реке и «с великим кричанием умывались водой». Омовение еще с древних времен рассматривалось, как символ освобождения с помощью воды от «грязи греха». В некоторых регионах топили в воде чучело (главным образом на Украине), совершали магические действия с цветами и травами, которые, как считается, в эту ночь приобретают чудесные свойства.
– Какие это еще обряды?
– Также часто встречается обряд пускания венков по воде. Девушки делали венки из веток березы или цветов и пускали их по воде. Так они узнавали, кто из них первой выйдет замуж, а кто совсем не выйдет. В некоторых регионах использовали колесо, которое водружалось на шест в центре праздника, и означало не что иное, как изображение солнца.
Кроме того, часто накануне праздника готовили ритуальную еду – кутью, которая, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен, чаще всего пшеницы. Ведь зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. А семя растения – составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменял рис. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. Также к кутье обычно примешивали ягоды (черемуха, в городе – изюм). Ягоды представляют собой тоже семя, облеченное плодом. Этим и объясняется, почему кутью употребляли на свадьбах, при рождении детей, похоронах: она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.
– Чем объясняется такое сходство?
– Сходство купальского обряда с похоронно-поминальным объясняется тем, что поминовение усопших родственников характерно для всех больших годовых праздников календаря, особенно тех, которые маркируют переходные или поворотные точки времени: Рождество, день св. Иоанна Крестителя, Масленица, Пасха, Троица, осенние поминальные дни (различные по территориям). Значение таких поминаний в том, чтобы задобрить души умерших и обеспечить себе их поддержку и помощь в земных делах, в первую очередь, в том, что касается урожая, защиты от стихийных бедствий и болезней. По представлениям древних смерти, как полного прекращения существования не было. Умершие якобы продолжали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин земли умершие могли посылать урожай или неурожай, а также заставить землю родить или задержать ее силы. Обрядовые действия включают, прежде всего, приглашение и «кормление» душ, обеспечение их отдыха, выказывание им уважения.
– А вы слышали о легенде цветущего папоротника?
– Еще один важный элемент праздника – сбор травы (папоротника). Папоротник – семицвет, плакун-трава, разрыв-трава, расковник, перунов цвет, перелет-трава, чертополох, одолень-трава, прострел-трава и т.д. Это фантастический цветок, который особенно интересовал кладоикателей. Ведь по народным поверьям, именно этот цветок в ночь на Ивана Купалу имел свойство находить клады, прогонять злые силы, очищать помещение от нечистого духа.
В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали чудодейственные и целебные свойства. Особой магической силой наделялся папоротник, на котором якобы один раз в год, в ночь на Ивана Купал появлялся цветок. «Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать»». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его желания исполнятся. Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даст тому, кто его найдет, особенные силы и возможности. Например, понимать язык животных, видеть все клады, становиться невидимым, принимать любое обличье, а также открывать замки сокровищниц, лишь приложив к ним цветок. Хотя на самом деле папоротники не цветут.
Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они удержались в народе до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря. Несмотря на то, что языческие обычаи осуждались церковью, праздник сохранился, правда, утратив свой первоначальный смысл. Вопрос, купальский обряд является игрой или сакральным действом в народной традиции, остается открытым.
Беседу вела Ирина Гусева
